Каковы исторические корни исмаилизма? Как исмаилизм пришел в Центральную Азию? Об истории исмаилизма от Аламута до Ага-хана рассказывает Ойбек Махмудов.
Ойбек Махмудов — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института истории Академии наук Республики Узбекистан. Список публикаций
Подкаст можно слушать на:
HTTPS://CENTRALASIANHISTORY.CAPTIVATE.FM/
Полный транскрипт
Исмаилизм является ветвью или подсектой шиитского ислама. При этом в определенный момент исмаилизм стал крупнейшей ветвью шиитского ислама, достигнув политического зенита и влияния с Фатимидским халифатом в 10-12 веках. Исмаилиты верят в единство Бога, а также в завершение божественного откровения с Мухаммедом, которого они считают «последним Пророком и Посланником Бога для всего человечества». Самая большая община исмаилитов находится в Бадахшане, но исмаилиты сегодня проживают по всему миру, а организация Ага-хана оказывает важное влияние и помощь в развитии исмаилитских общин, и особенно образования.
Сегодня вопросы исмаилизма мы обсуждаем со старшим научным сотрудником Института истории академии наук республики Узбекистан Ойбеком Махмудовым.
Здравствуйте, Ойбек.
Здравствуйте, Дамир.
Что такое исмаилизм? Каковы его исторические корни, социально-экономические предпосылки и политические факторы? Какие течения были, каких философских идей придерживались исмаилиты? И менялись ли их взгляды по прошествии времени?
Исмаилизм – это третье по своей численности основное направление в исламе после суннитов и шиитов. В своей истории, эволюции оно претерпело значительное количество пертурбаций, изменений. Но, чтобы лучше понять его истоки как политического, так и социально-экономического движения, следует, конечно же, углубиться в ранний период существования арабского халифата. Так, например, вот уже в середине 8 века арабский халифат под властью династии Умайядов находился в тяжелом кризисе. Это вызвало ряд восстаний в различных провинциях халифата. Само возникновение исмаилизма как среднеазиатские авторы, так и современные исследователи, связывают с расколом среди шиитов в середине VIII века, но основные шиитские представления, составлявшие ядро исмаилитских учений, включая имамат, тавил и тому подобное, появились задолго до середины VIII века. Шестой шиитский имам Абдулл-Джафар ас-Садык находился в мирных отношениях с умайядским халифом Хишамом, а также аббасидским халифом Аль-Мансуром. Но после падения Умайядов в 757 году он даже отказался от халифата, предложенного ему как главе алидов.
Вообще самым непосредственным поводом к появлению исмаилизма явился спор о наследовании имамата после смерти имама Джафара. Он лишил своего старшего сына Исмаила права наследования, и Джафар назначил наследником своего четвертого сына Мусу-аль-Казима. Но это было связано с тем, что Исмаил входил в группировку крайних шиитов, недовольных примиренчеством, бездеятельностью шиитского руководства, требовавших от него решительных выступлений против суннитских властей. Но Исмаил умер на 3 года раньше своего отца в 762 году. Но часть наиболее ревностных почитателей Исмаила отрицала его смерть. По их мнению, Исмаил должен был вернуться в качестве каима, то есть как бы cпасителя, и они объявили Исмаила седьмым и последним имамом. Но большинство приверженцев Исмаила признало имамом его сына Мухаммада, и эту группировку шиитов стали называть ал-мубаракия по эпитету Исмаила ибн Джафара «ал-мубарак», то есть «благословенный». Как свидетельствует такой историк как Джувайни, Мухаммад ибн Исмаил укрылся от преследования со стороны аббасидов сначала в Джебале, затем прибыл в Рей, оттуда в Демавенд, близ Рея в Иране, и умер вскоре после 795 года. После смерти Мухаммада в рядах мубаракитов произошёл раскол. То есть одна группа продолжала тайно следовать потомству почившего имама, но существование этой группировки не фиксировалось вплоть до исмаилитской реформы Абдаллах ал-Махди в 903-904 году, основавшего фатимидское государство в Северной Африке. Большая же часть мубаракитов не признала смерти Мухаммада ибн Исмаила, своего седьмого и последнего имама, ожидая его пришествия в качестве махди или каима. Именно эту группу имамитские доксографы идентифицировали как прямых предшественников карматов.
Потомки Мухаммада ибн Исмаила, спасаясь от преследования, разбрелись по разным странам. Имя и местопребывание того из них, кто признавался очередным имамом, сообщалось только немногим. Период истории исмаилитов до начала 10 века называется «временем сокрытия». О скрытых имамах известно очень мало, сами имена их в разных источниках передаются неодинаково. Исмаилиты создали разветвленную тайную организацию адептов секты и начали широкую пропаганду исмаилизма, то есть миссионеры-пропагандисты распространяли учение этой религии.
Но, конечно же, несомненно, одним из самых ранних собственно крупных ветвей исмаилизма являлись карматы. Думаю, стоит на них немножко поподробнее остановиться. В 874 году один из влиятельных даи, то есть миссионеров, ал-Хусейн ал-Ахвази обратил в исмаилизм Хамдана ибн ал-Ашаса, который получил прозвище Кармат. Хамдан организовал дава, то есть «призыв», «пропаганду» в Саваде Куфы, а также в ряде других крупных районах Ирака, и вскоре всех последователей Хамдана стали называть карматами, хотя возможно, что Хамдан получил свое прозвище от названия уже существовавшей организации — это немного до конца неясно. Социально-идеологическая программа была почерпнута карматами и исмаилитами у маздакитов, и эти идеи в последующем играли огромную роль в развитии и распространении исмаилизма по всем странам ислама, и Центральной Азии в том числе.
Другой основной ветвью исмаилизма являлся так называемый фатимидский исмаилизм, исповедуемый в Фатимидском халифате и успешно распространяемый на востоке мусульманского мира вплоть до Центральной Азии. Именно после образования государств фатимидов и карматов Бахрейна начинается деление исмаилитского учения на собственно карматство и исмаилизм. Основное разногласие между исмаилитами и карматами в области догматики, по мнению ряда исследователей, заключается в непризнании карматами непрерывного имамата, то есть наследственной власти имама. Карматы считали приход Махди, объявленный фатимидами, ложным, и что последний «натик», то есть пророк, ещё явится, и ожидали его прихода. Их учение принадлежало к типу вакифа, то есть остановившегося имамата.
С конца 11 века кризис исмаилизма усугубляется, его внешними проявлениями были религиозно-политические расколы. Мусталиты преобладали в Египте и представляли собой умеренное направление исмаилизма, низариты были крайние: их учения, методы организации имели существенные особенности. Исмаилитское государство в Египте пало в 1171 году, но ещё до этого в Иране возникло государство исмаилитов-низаритов. Основателем этого государства являлся Хасан ал-Саббах. В 1081 году он провозгласил учение ад-дават ал-джадида, то есть новый призыв, отличавшийся от фатимидского исмаилизма (ад-дават ал-кадим) рядом новых элементов в доктрине и организации общин. В 1090 году Хасан ибн Саббах овладел горной крепостью Аламут, и эта крепость стала его резиденцией. Исмаилиты очень быстро овладели многими крепостями, замками, укреплениями в горных местностях Ирана. Надо сказать, что низаритские исмаилиты применяли достаточно жёсткие террористические методы борьбы против своих врагов. Первой жертвой исмаилитов стал знаменитый сельджукидский везирь Низам ал-Мульк. Всего в результате действий низаритов было убито несколько сотен человек, причём большинство из них были крупными политическими деятелями и правителями. Но практика политических убийств не вытекала из учения исмалитов-низаритов. Терроризм не был также изобретением Хасана ибн Саббаха. У ранних шиитов этот метод борьбы носил название «джихад кафи» (тайная война) и противопоставлялся открытой пограничной войне. Одна экстремистская шиитская группа называлась «хуннак» (душители), ибо таков был излюбленный способ убийства у ее приверженцев. Тем не менее ни одна из этих групп не придавала террористическим убийствам столь большого политического значения, которое они приобрели у низаритов. Терроризм, видимо, был усвоен постепенно как ответное средство борьбы против преследований со стороны враждебных низаритам правителей. Но со времени ас-Саббаха низаритский террор принял очень широкие размеры.
Но всему этому положило конец нашествие монголов – последний низаритский имам был убит и государство исмаилитов было уничтожено. Однако низаритские имамы, опасаясь преследования монголов, были вынуждены вести скрытую жизнь. Об их местопребывании знал лишь очень узкий круг наиболее приближенных лиц, и всякие вообще связи с исмаилитскими общинами были надолго прекращены. И в течение нескольких сотен лет фактически управление исмаилитами и связь со своими мюридами была прекращена.
Но в какой-то момент произошло новое возрождение, то есть, когда имамы вышли из забвения и опять включились в общественную жизнь. Например, в частности, имам Шах Халилаллах III имел хорошие отношения с Фатхали шахом Каджаром. Тот выдал дочь за его сына Хасана-Али Шаха (1787-1881 года). Он был назначен правителем Кума, получил титул Ага-хан, то есть «господин», «хозяин», который стал наследственным титулом имамов исмаилитов. Позже он был назначен генерал-губернатором провинции Керман. Ага-хан I вступил, однако, в конфликт с наследником Фатхали шахом Мухаммадом, шахом, который сместил Ага-хана с поста генерал-губернатора и подверг преследованию. В результате в 1840 году Хасан-Али пытался совершить переворот, силой захватить трон, но неудачно, и покинул Иран в 1841 году. Он вместе со свитой перешёл афганскую границу и прибыл в город Кандагар. Из Афганистана он вскоре переехал в Индию и обосновался в Бомбее. В 1848 году он основал здесь новый центр имамата исмаилитов-низаритов. Вообще надо сказать, что перенос центра имамата из Ирана в Индию сыграл важную роль в развитии исмаилизма. Начинается новый период в истории исмаилизма-низаризма. В британской Индии Ага-хан I продолжал активно сотрудничать с английскими властями. Этот период продолжался почти 30 лет, и в течение этого времени Ага-хану удалось объединить вокруг себя многочисленные разрозненные, низаритские общины, в том числе и общины в Бадахшане.
Давайте поговорим об истории формирования и развития центральноазиатского исмаилизма. Вот каковы были основные этапы распространения исмаилизма в Центральной Азии? Каково было положение исмаилитского населения западного Памира в период нахождения этих областей под властью бухарских беков и после установления российского управления? И каковы особенности гиндукушской формы бытования исмаилизма?
Надо сказать, что вообще исмаилисткий дава в Хорасане был провозглашен ещё в 903-913 годах. Тем, кто принёс первую проповедь исмаилизма в Центральную Азию, был даи Гийас. Он являлся главным даи в Хорасане. В 902 году фатимидский халиф ал-Махди назначил даи Абу Абдаллаха ал-Хадима, основавшего свою тайную резиденцию в Нишапуре. Он вел проповедь от имени Абдаллаха ал-Махди, в отличие от Гийаса, проповедовавшего от имени скрытого махди – Мухаммада б. Исмаила, то есть вот здесь шло и расхождение между ними. Один из них был фактически карматом, а второй именно фатимидским исмаилитом.
По сообщению источников, в 919 году Абдаллах ал Махди направил в Хорасан Абу Саида аш-Шаарани, с прибытием которого связывают факт обращения в исмаилизм ряда представителей провинциальной знати. Следующий главный даи Хорасана ал Хасан Али ал-Марвази был полководцем династии саманидов, и он распространил исмаилизм в подчинённых ему районах. Это Маймана, Герат, Гаржистан и Гур. А региональная квартира даи перебазировалась из Нишапура в Мерв. Постепенно исмаилитам там удалось втереться в доверие даже к самому эмиру саманидов Насру ибн Ахмаду, который сам принял исмаилизм, что было, конечно, таким неслыханным делом, и даже, по некоторым данным, признал себя вассалом фатимидского халифа. Но, естественно, это, конечно, вызвало огромное недовольство среди части знати, прежде всего тюркской гвардии, которая в результате совершила переворот. Наср ибн Ахмад был свергнут, и вместо него на престол взошёл его сын Нух ибн Наср. Исмаилиты подверглись страшным гонениям, и многие были физически уничтожены. Но на этом существование исмаилитской проповеди в Центральной Азии не остановилось, и дальнейшее новое возрождение связано уже с деятельностью великого персидского поэта Насир-и Хусрау, который был придворным газневидского султана ал-Масуда. В 1045 году Насир-и Хусрау отправился в хадж и по пути посетил Египет, где встретился с крупными идеологами, организаторами исмаилисткой организации. Эта поездка сделала его ярым приверженцем исмаилитов. Фатимидский халиф ал-Мустансир назначил Насир-и Хусрау главой дава в Хорасане и Бадахшане. Он начал проповедь в Иране и Хорасане и стал вербовать здесь последователей исмаилитского учения. При этом проповедническая деятельность Насир-и Хусрау и его сторонников была сопряжена, конечно же, с большими трудностями и опасностями. В результате он подвергся преследованию, был вынужден бежать в Ямган – это на Памире, где он нашёл приют у своего единоверца Абу-л-Маали Али б. ал-Асада, исмаилитского пира и эмира Бадахшана, который проводил здесь независимую политику. Сведения об этом, к сожалению, очень отрывочны. Но если суммировать все данные источников, можно заключить, что Насир-и Хусрау испытал вначале большие лишения в долине Ямгана, но затем, собрав приверженцев, превратил эту горную долину в настоящую резиденцию наместника Хорасана. Недаром его народ даже назвал Шо-Насир, то есть царь Насир. Но сколько лет он там провёл, мы не знаем. Но главное известно, что среди нынешних памирских исмаилитов именно Насир-и Хусрау считается основателем бытования здесь исмаилизма и распространителем здесь этой религии.
Также стоит отметить, что исмаилиты Бадахшана и других частей Центральной Азии, в сущности, оставались долгое время в стороне от низаритско-мусталитского раскола и не входили в состав независимого государства Персии. Об истории исмаилитов Центральной Азии в период между временем Насир-и Хусрау и монгольским нашествием известно нам очень немного. Исмаилиты Центральной Азии постепенно признали низаритский имамат и в течение позднего аламутского периода благодаря деятельности низаритов. В 1221 году Бадахшан был завоёван монголами. Исмаилиты Памира и Гиндукуша повели себя лояльно по отношению к завоевателям.
Надо сказать, что уже в более позднее время исмаилиты занимали значительную территорию не только в Памире, но и при гиндукушских княжествах, то есть были распространены очень широко. И они составляют такую уникальную культурную общность, хотя и говорящих на разных языках, но имевшую при этом общую культуру, общие обычаи, отчасти и культурный фонд. И также религию прежде всего, которая их объединяла. Но при этом они составляли меньшинство среди огромного суннитского мира, который был вокруг них. Естественно, сунниты воспринимали исмаилитов Памиро-гиндукушского региона как кафиров, неверных, что привело в значительной мере к очень тяжёлым последствиям в будущем. Так, например, после того, как афганцам удалось завоевать в 1883 году территорию западного Памира, местное население подверглось страшным репрессиям. Их в буквальном смысле грабили, насиловали, то есть это было время подлинного геноцида, и они в значительной мере в то время надеялись только на возможность того, что Российская империя может оказать им помощь. Но в то время империя не была заинтересована в этом. Она даже не очень хорошо понимала, что где происходит, и поэтому ничего тогда не произошло.
Но в 1891 году ситуация несколько поменялась, потому что англичане уже хотели захватить, фактически разделить Памир между Китаем и Афганистаном. И тогда Российская империя, российские чиновники всполошились. Надо понимать, что, так как они объявили себя наследниками Кокандского ханства, именно территория Памира считалась вассалом Кокандского ханства. И российские чиновники автоматически считали, что территория западного Памира входит во владение Кокандского ханства так же, как восточная часть. Узнав о намерении англичан, была направлена туда специальная памирская экспедиция во главе с полковником Ионовым, который изгнал оттуда китайцев и афганцев. Но после того, как русский отряд ушел, афганцы и китайцы вернулись и подвергли местное население опять репрессиям. Тогда уже с 1892 года начались памирские походы, когда планомерно, хотя не быстро, но вся территория Памира была подчинена Российской империей. Причём местное население западного Памира с большой радостью и активно помогало в этом русским, так как они видели в них спасителей и защитников. Но, к сожалению, из политических соображений в 1895 году территория западного Памира была передана Бухарскому эмирату, и местное население вновь подверглось различным гонениям и репрессиям со стороны суннитов-бухарцев, что вызывало большое количество конфликтов с русским Памирским отрядом, здесь расположенным. При этом надо понимать, что начальники Памирского отряда были очень хорошо расположены к памирским, так как считали, во-первых, памирцы не сунниты, – то есть перманентные враги суннитского туркестанского населения, которое считалось как бы постоянной угрозой власти России в этом регионе, и видели в них потенциальных союзников. Во-вторых, существовало такое представление о том, что славяне-русские — это арийцы, а прародиной ариев считался Памир, то есть русские как бы вернулись на свою древнюю родину, встретили своих далёких родичей. То есть отношение здесь было несколько другое, чем к остальному населению Туркестана, и поэтому политика России отличалась в корне от той политики, которая проводилась в остальной части Туркестана. То есть здесь нельзя сказать, что это была колонизация именно в классическом понимании слова. И так продолжалось вплоть до революции, когда Россия и русские начальники сделали всё, насколько это возможно, чтобы облегчить и улучшить жизнь населения. При этом в большинстве своем исмаилитские пиры были абсолютно лояльны к русской власти. Но при этом исмаилиты все равно вызывали некоторые опасения, с одной стороны, так как было известно, что Ага-хан живёт в британской Индии, и существовало подозрение, что он сотрудничает с британцами. И российские чиновники думали, что если Ага-хан захочет, то он может настроить памирских исмаилитов против России. В этом некоторые чиновники видели угрозу. Однако не все чиновники, которые побывали на Памире, разделяли этот взгляд. В частности, абсолютно с этим не был согласен барон Черкасов, который совершил две командировки на Памир для изучения ситуации здесь. Но в целом ситуация изменилась окончательно, только после 1907 года, когда было заключено англо-русское соглашение и когда уже была создана Антанта. Итак, в целом ситуация была такова до 1917 года.
Что произошло с исмаилитами в Советском Союзе? Какова их роль в Центральной Азии сегодня? И насколько сегодня актуальны их идеи в Центральной Азии?
Надо сказать, что, конечно же, советская власть, большевики после установления здесь своей власти имели совершенно другое отношение не только конкретно к исмаилитам, но вообще к любой религии. Если на первых этапах после установления здесь своей власти большевики в целом достаточно толерантно относились к исмаилитам, и прежде всего, к пирам, лидерам памирских исмаилитов, то постепенно после укрепления своей власти усилилась конфронтация. То есть уже в начале 1920-х годов вдруг обнаружился некий заговор, будто бы исмаилитские пиры планировали совершить переворот на Памире при поддержке англичан. Этот заговор был раскрыт, но при этом конкретных чётких доказательств наличия этого заговора советские власти не получили. И поэтому главе исмаилитского заговора, пиру Юсуфу-Али-шо был вынесен приговор, причём беспрецедентный приговор. Как писал глава военной и политической тройки на Памире Дьяков: «Эти пиры имеют огромное влияние на местное население». Поэтому он предложил здесь расстрелять Юсуф-Али-шо, но условно, то есть он был подвергнут условному расстрелу, что, конечно, было удивительно и беспрецедентно. В дальнейшем шло медленное, но верное давление на пиров, то есть фактически вытеснение их с территории Памира. И большинство пиров было вынуждено бежать на территорию Афганистана, где они часто становились агентами англичан и афганцев, которые всячески активно их поддерживали, потому что мюриды этих пиров оставались жить на территории советского Памира и, естественно, продолжали поддерживать тесную связь со своими пирами. Те же, кто не уехал, подверглись репрессиям, как и произошло с Юсуф-Али-шо, который был также подвергнут репрессиям, выслан с Памира и при загадочных обстоятельствах по дороге скончался. Кончилось это тем, что на Памире не осталось фактически ни одного пира, то есть все пиры были или репрессированы, уничтожены или бежали с его территории. То есть система именно пир-мюрид была на Памире уничтожена. И в дальнейшем уже после развала Союза эта система так восстановлена и не была. То есть после того, как здесь было восстановлено управление, в том числе влияние Ага-хана, то здесь была восстановлена только система халифов, которые раньше являлись помощниками пиров. Но пиры так больше сюда не вернулись.
Надо сказать при этом, что исмаилизм уже после развала Советского Союза постепенно стал возрождаться, и их религия в том числе. Так, ещё в 1990 году в городе Душанбе было организовано общество Насири-Хусрав, которое занималось исключительно просветительской деятельностью и сбором средств для постройки джамоат-хана, то есть молельного дома в городе Душанбе, а в будущем в других городах республики. Начали устанавливаться связи с имаматом. Но в 1992 году, как известно, началась гражданская война в Таджикистане, которая на несколько лет прервала все эти связи, причём Горный Бадахшан также оказался втянут в этот конфликт. И так как он был дотационным регионом при Союзе, местное население оказалась фактически на грани голодной смерти, в буквальном смысле слова. И только благодаря деятельности фонда Ага-хана, который организовал поставки продуктов через город Ош в Кыргызстане, местное население было спасено от голодной смерти. Поэтому Ага-хан в Горном Бадахшане почитается всеми местными жителями. Причём не только исмаилитами, но и суннитами, потому что ситуация была одинаковая для всех, и портрет Ага-хана IV имеется практически в каждом доме Горного Бадахшана.
А 25 мая 1995 года на западный Памир прибыл и сам Ага-хан IV с визитом. Это был первый вообще в истории Памира приезд главы исмаилитского сообщества и первая возможность для местных жителей лично увидеть и услышать своего духовного главу. Ну, естественно, этот визит открыл новую историческую страницу в духовной жизни исмаилитов Памира, так как до этого, например, памирские исмаилиты вынуждены были для совершения дидара, то есть встречи и лицезрения имама, отправляться за много сотен километров пешком. Причём такое путешествие обычно приравнивалось по своему значению паломничеству в Мекку. Развивалось образование. Так, в 2009 году в городе Хороге открылся офис программы Ага-хана по образованию, в рамках которой осуществлял свою деятельность комитет по исмаилитскому тарикату и религиозному обучению. В его компетенцию входят все вопросы, касающиеся исмаилитов Памира. В 1998 году в Хороге был учреждён лицей Ага-хана, а другим важным проектом международного характера, в котором участвует Таджикистан, Кыргызстан и Казахстан, стало создание Университета Центральной Азии. Договор о создания этого университета между этими странами и офисом фонда Ага-хана был подписан в 2000 году. Первый студенческий кампус УЦА был открыт в 2016 году в Нарыне в Кыргызстане, а затем в 2017 году второй кампус был открыт в Хороге, Таджикистане. Также имеется ещё один кампус в Казахстане, в Текели. Университет имеет 3 школы: школа искусств и наук, высшая школа развития и школа профессионального непрерывного образования.
Исмаилитская община разбросана по всему миру. Удаётся ли сохранить свою индивидуальность и самобытность? Что их объединяет, помимо религии? Угрожает ли сущности исмаилитского общества нынешняя глобализация и что ждёт общину в будущем?
Спасибо за вопрос.
Надо сказать, что исмаилиты действительно очень сильно разбросаны, по своему ареалу проживания. Если ранее они достаточно компактно проживали, то есть самая крупная община исмаилитов – это был западный Памир, а также Гиндукушский регион, где существовала особая форма бытования исмаилизма, то значительное количество исмаилитских общин – это наиболее богатые общины, расположенные на территории нынешнего Пакистана и Индии. Также более-менее незначительные общины существовали на территории Ближнего Востока, в Сирии, Иране. Но уже в новое время, особенно в результате миграции прежде всего с территории Британской Индии и будущего Пакистана, значительное количество исмаилитских общин появилось на территории других государств, в частности различных западноафриканских государств. Прежде всего это Танзания, Уганда, Мозамбик, Кения, где именно выходцы из Пакистана и Индии составляют значительную часть исмаилитского населения, потому что одновременно там обитают бохра – индийские мусталиты, которые тоже составляют мощную общину. Кроме того, выходцы из хаджей, т.е. индийских исмаилитов-низаритов, составляют значительное количество общин в Европе, и в том числе в США и Канаде. Например, в Канаде имеется очень мощная община, которая сосредоточенна и довольно сплочена. Надо сказать, что, несмотря на свою разобщённость, исмаилиты очень привержены своей религии.
С другой стороны, исмаилизм достаточно демократичен, что и позволяло ему часто выживать, и он менее, скажем так, конфликтен с западным обществом. Исмаилиты легче европеизируются и встраиваются в западное общество, и их положение скорее более комфортно, чем других мусульман. Кроме того, существует специальная поддержка со стороны Ага-хана, который оказывает всяческую финансовую помощь. И существует система особого образования, где поэтому, например, в той же самой западной Африке исмаилиты всегда лучше образованы и имеют финансовую подготовку и, скажем так, финансовую подушку, потому что существует помощь со стороны фонда Ага-хана, который оказывает им экономическую помощь, в частности, выделение кредитов и так далее. То есть положение исмаилитов в мире в принципе, можно сказать, за исключением, конечно, Афганистана и Памира, где немножко другая ситуация, в целом лучше, чем у большинства других иммигрантов-мусульман. Поэтому трудно говорить, что исмаилитам угрожает растворение, но, с другой стороны, надо понимать, что исмаилиты достаточно крепкая община. При этом сам Ага-хан является крупным ооновским чиновником, который имеет очень тесные крепкие связи в высших эшелонах Западной Европы и аристократии. Он один из близких друзей британской королевской семьи, сам живёт в Швейцарии, и его положение, на которое опираются исмаилиты, тоже очень хорошее. Конечно же, если говорить про исмаилитов Центральной Азии, то здесь несколько другая ситуация, поскольку исмаилиты Центральной Азии не входят в эту систему Ага-хана, не подчиняются Конституции. Естественно, поэтому ситуация экономическая и политическая хуже, чем в других странах.
Но надо понимать, что организация Ага-хана не только помогает жизни исмаилитов, но существует целый ряд программ, которые проводятся фондом Ага-хана. Например, в области реставрации архитектурных памятников. Сам Ага-хан очень трепетно относится к архитектурным памятникам и всячески способствует сохранению их, выделяет различные стипендии, различные премии для проведения реставрации, и благодаря его деятельности было совершено значительное количество различных реставраций уникальных архитектурных памятников как на территории Ближнего Востока, так и в Индии и Центральной Азии. То есть накануне обретения независимости Ага-хан уже начал действовать в Средней Азии. Так, например, на его деньги был отреставрирован ряд памятников в Самарканде, но потом, к сожалению, произошли какие-то изменения и сотрудничество было прекращено. Причем именно Узбекистан среди стран на территории бывшего Советского Союза был посещен Ага-ханом ещё до того, как он побывал в Таджикистане в 1995 году.
А является ли эта организация сегодня продолжателем идей исмаилизма?
Эта организация не ставит целью прозелитизм, то есть распространение исмаилизма и обращение новых членов. Это скорее культурная организация, направленная в значительной мере именно для блага самих исмаилитов. Надо понимать, что исмаилизм всегда во главу угла своих идей ставил именно знание. Существует даже такое предание, которое сохранилось в одном исмаилитском трактате, написанном одним из родственников Ага-хана III. Звучит оно примерно так. К посланнику Аллаха пришли его сподвижники и сказали: «Мы воюем против неверных. Совершаем ли мы Великий джихад?» На это Посланник Аллаха ответил: «Нет, вы совершаете лишь малый джихад». Тогда сподвижники спросили: «А что же тогда великий джихад, о посланник Аллаха?» И тогда посланник Аллаха ответил: «Великий джихад — это знание». И эта идея пронизывает всю идеологию и учение исмаилизма, то есть именно Знание, стремление к знанию, обучению является важнейшей составляющей учения исмаилизма. И нынешняя организация Ага-хана является продолжателем этой идеи. То есть всё вот это наслоение религиозной воинственности и так далее, всё это сейчас уже ушло. Осталось именно это миротворческое благостное стремление к знанию и просвещению. И в этом отношении, я думаю, всё-таки современные взгляды исмаилитов и организации Ага-хана можно считать продолжением идей исмаилитов, но совершенно в новом виде.
