Элен Тибо: О хиджабах и неудачах секуляризма в Центральной Азии

Вопрос о женском одеянии по исламским предписаниям обернулся большими политическими  баталиями в Центральной Азии, где уже кажется лишним напоминать, что абсолютное большинство жителей являются мусульманами. О хиджабе и причинах пристального внимания политиков к нему мы поговорили с исследователем религии, национальной идентичности и советского наследия в Центральной Азии Элен Тибо.

In RussianEnglish

Вопрос о женском одеянии по исламским предписаниям обернулся большими политическими  баталиями в Центральной Азии, где уже кажется лишним напоминать, что абсолютное большинство жителей являются мусульманами. О хиджабе и причинах пристального внимания политиков к нему мы поговорили с исследователем религии, национальной идентичности и советского наследия в Центральной Азии Элен Тибо. Тибо работает исследователем в Центре международных отношений Университета Монреаля в Канаде. Она получила степень доктора политических наук (PhD) в Университете Оттава в 2014-ом году. С последней ее работой можно ознакомиться на сайте Central Eurasia – Religion in International Affairs (CERIA): Female Virtue, Religion and State Ideology in Tajikistan.

Thibault_Photo1

Что такое хиджаб в Исламе и является ли обязательным для мусульманок надевать его? Как звучит это правило  конктретно – о том, что нужно скрывать волосы на голове?

Несколько аятов в Коране посвящены этой теме. В основном, Коран говорит, что женщины должны одеваться скромно и прикрывать свою грудь химаром, который понимается как материал, используемый для покрытия головы. Однако у мусульманских богословов разные мнения на этот счет, и не все интерпретируют этот аят как обязательство для женщин покрывать свои головы и волосы,  некоторые даже менее склонны утверждать, что закрывать лицо полностью это необходимость. Сегодня это правило везде по-разному соблюдается. Есть несколько мусульманских стран, где все женщины обязаны носить платок, такие как Иран и Саудовская Аравия, например. И во многих мусульманских и не мусульманских странах мусульманки предпочитают не носить хиджаб.

А Вы можете назвать имена тех ученых, по мнению которых, носить хиджаб необязательно в Исламе? По крайней мере, в Центральной Азии я никогда не слышал ни об одном мусульманском богослове, который бы говорил об этом, и все богословы в этом регионе единогласно указывают на обязательность покрытия головы.

Я не являюсь специалистом в исламском юриспруденции, и мне трудно ответить на тот вопрос, но в целом, большинство мусульманских богословов рекомендуют женщинам покрывать свои головы.

Интересно, что Совет ученых, официальный мусульманский орган Таджикистана, порекомендовал женщинам носить исламскую одежду в соответствии с национальной культурой, а не иранской, турецкой и  арабской.

Почему женщины в Центральной Азии носят хиджаб? Кто они, какой возрастной категории,  живут ли в городах или за городом, надевают хиджаб по воле своих мужчин или потому что это модно, потому что это социальный тренд, прессинг со стороны общества, по своей воле….?

После окончания Советского Союза и отмены запрета на ношение хиджаба женщины стали носить его стремительно чаще. Хиджаб стал частью обширного религиозного возрождения, которое происходит в Центральной Азии, хотя больше всего превалирует в Узбекистане, Кыргызстане, и в Таджикистане. Все больше религиозных женщин чувствуют себя обязанными надеть хиджаб как символ своей религиозности. Хотя в некоторых случаях это является частью и модного тренда, ассоциированного с восточной исламской модой, и некоторые женщины выглядят «по-исламски гламурно» с цветными платками и эффектным макияжем.

Женщины всех возрастов надевают хиджаб и их можно увидеть как и в городах, так и в сельской местности. В некоторых более консервативных районах Таджикистана, таких как Чоркух и Рашт, женщины чаще носят хиджаб, а в более либеральных городах, такие как Худжанд, хиджаб хотя и можно встретить, но не всегда и не везде. В целом, в республиках Центральной Азии женщины в хиджабе все еще являются меньшинством. В целом, я бы не сказала, что женщин заставляют носить хиджаб, так как, например, часто можно увидеть, что внутри одной семьи не все женщины, например, сестры, носят его. По отношению к маленьким девочкам, здесь можно сказать, что есть влияние родителей, хотя и здесь это можно интерпретировать как часть религиозного воспитания, а не попрание свободной воли девочек.

Многие обычные люди в Центральной Азии, власти и даже исследователи Ислама под словом «хиджаб» понимают турецкий стиль ношения платка. И поэтому, они говорят, что хиджаб набирает популярность в регионе только недавно. Но хиджаб это не та новая мода ношения платка, не так ли? И большинство женщин Центральной Азии, которые живут за пределами больших городов, покрывались согласно исламским традициям? Только стиль и мода были другими.

До прихода Советов домохозяйки в землях нынешних Таджикистана и Узбекистана носили фаранджу (другое название: паранджа), одежду, покрывающую все тело. Ее дополнял чавчан, закрывающий все лицо. Сейчас женщины в Афганистане носят примерно то же самое и называют такую одежду «бурка». Женщины в сельской местности не всегда носили ее, так как им необходимо было работать на землях. В конце тридцатых годов Советы начали кампанию против фаранджы под название «худжум» (атака). Пропагандистская и агрессивная кампания была направлена на практику ношения фаранджи, и женщинам стало нелегко надевать ее без того, чтобы не иметь проблемы с властями. В конце восьмидесятых, перед распадом Советского Союза немногие женщины покрывали свои головы, и они большей частью проживали в сельской местности или были женщинами в возрасте. После независимости и определенной свободы на идеологическом фронте религия стала возвращать себе поле, как и платок. В Таджикистане очень мало женщин носят сейчас бурку, и хиджаб, который покрывает голову и шею, является самым распространенным убором головы. Его надевают по-разному, исходя из степени религиозности. В большинстве случаев, его надевают с «традиционными» таджикскими платьями, то есть образуется разноцветный ансамбль из двух частей, а в некоторых случаев надевают над темными длинными одеждами.

 burka

200px-Uzbek_paranja

Афганская бурка и паранджа в Бухаре

В конце концов, когда власти призывают женщин надевать «традиционные» таджикские наряды, понимаемые как разноцветный ансамбль из двух частей (просторные брюки и платья с короткими или длинными рукавами), это де-факто советское изобретение. Удобная интерпретация истории.

В некоторых республиках Центральной Азии женщины в хиджабе (имею в виду по современной турецкой моде) испытывают проблемы на работе и в учебных заведениях, не могут войти в здания и даже не могут свободно передвигаться по базарам или улицам. Почему хиджаб превратился в большую политическую проблему в Центральной Азии?

Потому что это символ (некоторые называют это симптомом) религиозного возрождения во многих местах Центральной Азии. Светские власти Центральной Азии все еще следуют агрессивной антирелигиозной политике советской власти и боятся всего то, в чем они видят радикализацию общества. Более того, большинство властей республик Центральной Азии не терпят политическую оппозицию, и Ислам им видится как мобилизационная сила, которая может бросить вызов их секуляризму.

Религиозные люди в Центральной Азии, включая женщин в хиджабе, политически более активны?

Не обязательно. Многие религиозные люди, включая женщин в хиджабе, только заинтересованы в религии и не вовлечены в политику. Однако Ислам стал таким существенным политическим вопросом, что женщины в хиджабе и бородатые мужчины, сами того не желая, делают политические заявки одним своим видом. Правительства Центральной Азии запретили все религиозные партии, и стало невозможно политически мобилизовать и защищать религиозные вопросы на политическом уровне.

Религиозные люди не обязательно вовлечены в политику, но их жизненный выбор определенно показывает провал секулярной идеологии государства.

Говоря о традициях и национальных ценностях, особенно в связи с одеждой, почему государства обращают внимание только на женщин, а не требуют, например, от мужчин носить джома и чапан, а наоборот, даже заставляют бриться, хотя борода также является частью многовековой традиции в регионе (сто лет назад мы с трудом могли бы найти бритого мужчину в Центральной Азии).

Опять мы должны посмотреть назад во времена советской политики, чтобы найти ответ на этот вопрос. Либерализация женщин в первые дни советской власти имела две цели: первое, это освобождение женщин от патриархального доминирования мужчин. Второе, подрыв и делегимитация религии и религиозной власти. Эмансипация женщин виделась как символ прогресса и успеха социализма. То же самое можно сказать и про сегодня. В растущем количестве женщин в хиджабах власти видят возвращение мракобесных традиций. Соответственно, одежда женщин стала целью для властей, а поведение и нравственность женщин должны воплотить прогрессивность и секулярный характер нации.

Есть ли какое-нибудь исследование или статистика о том, какие женщины больше подвергаются домашнему насилию, имеют меньше позиционной власти в доме, меньше доступа к образованию и к работе – те, кто надевает хиджаб или те, кто его не носят? Если действительно имеется разница, то зависит ли это от степени религиозности или нет? Я имею в виду, можем ли мы сказать, например, что «чем больше ты религиозен или чем меньше ты религиозен, тем у тебя больше или меньше у тебя возможностей делать карьеру и иметь свободу… если ты носишь или не носишь хиджаб, что меняется в твоей жизни?

К сожалению, домашнее насилие является проблемой, которой подвержены многие женщины в Центральной Азии, и эта проблема не имеет ничего общего с Исламом, так как касается женщин с разным социально-экономическим и религиозным положением. Несмотря на религиозные верования, в Таджикистане существует определенная степень консерватизма и патернализма, не позволяющая женщинам быть в действительности свободными. Хотя они активны на рынке труда, присутствие женщин в политике и в государственных делах в последние годы уменьшилось.

Что касается образования, то вопрос осложняется. В целом, наиболее религиозные люди поддерживают образование женщин. «Образованная женщина ценится в Исламе» — я часто слышала это, когда находилась в Таджикистане. Однако в некоторых случаях нужно подчеркнуть, что не всегда образованность связывалась с предоставлением больших возможностей для женщин, а больше с тем, что она им необходима, чтобы стать «лучшими матерями».

Интересный парадокс можно наблюдать из-за запрета на ношение хиджаба внутри образовательных учреждений. Девушки и женщины, которые носят платок, не могут посещать школы. Это означает, что не религия ставит барьеры в образовании женщин, а секулярная политика. Многие семьи принимают компромисс и соблюдают закон. В большинстве случаев девушки снимают платок и надевают его у ворот школы, но некоторые просто бросают школы и не получают высшее образование. Также для женщин в хиджабе труднее найти работу. У них де-юре нет доступа к работе в госсекторе, а де-факто и в частном секторе. Наконец, в целом плохая экономическая ситуация и отсутствие перспектив создает барьеры и для женщин.

Часть населения, особенно городская, поддерживает государственные инициативы против женщин в хиджабах. В то же время эти люди называют себя мусульманами. Если у этих людей нет политической мотивации, то почему они выступают против такого важного исламского правила?

Есть много путей выражения религиозности. Есть значительная часть населения, которая идентифицирует себя как мусульмане, но придерживается секулярных взглядов и принимает возрождение религии как исламский радикализм. Безусловно, это борьба ценностей. В Таджикистане ситуация осложнена тем, что во время гражданской войны противоборствующие стороны были существенно разделены, как светская нынешняя власть против исламистов, в большинстве представленных ПИВТом.  Хотя тот конфликт являлся больше борьбой разных региональных кланов, некоторые идентифицируют Ислам с насилием. Однако некоторые секулярно-ориентированные люди также не доверяют религиозности людей и называют их лицемерами. Они думают, что те, кто демонстрирует свои религиозные знаки или совершает обряд паломничества, на самом деле не имеют религиозных чувств и делают это только для того, чтобы добиться уважения в глазах других. Существует огромное недоверие и отсутствие понимания между этими группами людей.

Борьба против хиджаба началась в Таджикистане, затем в Узбекистане, где она приняла более жесткие виды, а теперь в Казахстане и в Кыргызстане начали выступать против хиджаба. У меня нет информации насчет Туркменистана, но судя по тому, как выглядят туркменские женщины по телевидению, они одеваются одинаково в национальные советские туркменские платья. Принимая во внимание то, как сложно правительства этих республик находят язык и понимание между собой по политическим и экономическим вопросам, не является ли странным их единый фронт против хиджаба?

Еще раз смотрим в советское прошлое, чтобы объяснить эту одинаковость в Центральной Азии. Хотя после распада идеология коммунизма была отброшена, религия продолжала оставаться не в почете у политической элиты этих стран. Она ассоциируется как противоположность прогрессу и современной жизни. Еще раз, принимая во внимание, что власти в Центральной Азии не такие уж и демократичные, религиозное возрождение рассматривается как угроза, так как имеет потенциал развития в политическое оппозиционное движение.

Фото: Wikimedia Commons

Helene Thibault: “Religious people are not necessarily political but their life choices somehow reflect the failure of the state’s secular narrative and ideology”.

Hélène Thibault is a postdoctoral researcher at the Centre for International Studies at the Université de Montréal, Canada. She earned a PhD from Ottawa University in Political Science in 2014. She has worked and published on Central Asian issues since 2005, specializing in religion, national identity and Soviet legacy. She also took part in multiple election observation missions with the OSCE in the former Soviet space.

What is a place of hijab in Islam and is it a strict rule for Muslim women to follow? Is there a rule to have hair on the head hidden?

Few verses in the Koran address this issue. Basically, it says that women should dress modestly and cover their ‘bosom’ with the khimar which is understood as pieces of cloth used to cover the head. However, Islamic scholars diverge on the issue and not all interpret the verse as the obligation for women to cover their heads and hair, even less so the entire face. Today, the rule is not uniformly applied. There are very few Islamic countries where all women are obliged to wear a veil, among them are Iran and Saudi Arabia. And in many Muslim and non-Muslim countries, Muslim women choose not to wear it.

Can you please name some of those scholars who interpret the verse as a lack of obligation for women to cover their heads? At least in Central Asia, I never heard of any Islamic scholar, who would challenge the obligation of hijab and every single Islamic scholar in this region notes the obligation of covering the head. 

I am not a specialist in Islamic jurisprudence and it is hard for me to answer that question but in general most Islamic scholars recommend women to cover their heads. Interestingly, the Council of Ulemas, Tajikistan’s official clergy, recommended women to wear Islamic clothes that conform to the national culture, and not those of Iran, Turkey, and other Arabic countries.

Why do women in Central Asia wear hijab? Who are they, what age, are they from rural areas or cities, do they wear hijab by order of their men, or because it is a fashion, or because of social trend, society pressure, free will….? 

Since the end of the Soviet Union, and therefore, the lift of the interdiction of wearing hijabs, women started to wear it increasingly. It is part of a broader religious revival going on in Central Asia, though it more prevalent in Uzbekistan, Kyrgyzstan and Tajikistan. More and more pious women feel compelled to wear it as a sign of their piety. Yet, it seems that in some cases, it also falls into a certain fashion trend associated with Islamic oriental fashion and some women make up “glamorous Islamic looks” with colorful headscarves and showy maquillage.

There are women of all ages and we find them in rural as well as in urban settings. In some regions of Tajikistan that are traditionally more conservative, such as Chorku and the Rasht valley, more women will wear it whereas in some more liberal cities such as Khujand, the hijab is common but not omnipresent. On the whole, in Central Asian countries, women in hijabs still represent a minority. Overall, I would not say that women are forced to wear it since is not rare to see that within one family, not all women, sisters for instance, will wear a hijab; some wear it, some don’t. It is different for little girls for whom it is the influence of the parents. Yet, it can be considered as parental right to religious upbringing and not necessarily a violation of the girls’ free will.

Many people, ordinary people in Central Asia, officials, and even researchers who focus on Islam, under the word “hijab” understand the Turkish style of scarf wearing. And they say hijab got popularity in the region only recently. But hijab is not only the new fashion of wearing scarf, right? An absolute majority of women in Central Asia living outside of big cities were covering themselves according to the Islamic veil, weren’t they? Just the style of wearing was different?

In pre-Soviet times, sedentary women of present-day Tajikistan and Uzbekistan were wearing what was called faranja or paranja (there are different ways to spell it) which is a long veil covering the whole body. It was complemented by a chavchan, which covered the entire face. It was similar to the burqas worn by women in Afghanistan today. Due to practical reasons, women living in rural areas did not always wear it to work outside. In the late Thirties, the Soviet government started an unveiling campaign called the Hujum (assault). The propaganda campaign and repression resulted in a change of practices and it became practically impossible for women to wear a veil without getting into trouble with the authorities. In the 1980s, before the USSR collapse, few women were covered, and they were found mostly in rural areas or among elderly women. . After the independence and a certain liberalization of the ideological field, religion made a comeback and so did the head covers. There are very few women who wear burqa-like garments today in Tajikistan and the hijab, covering only the head and neck, is the most common form of head covering. It is worn differently depending on the degree of conservatism. Most of the time, it is worn over the ‘traditional’ Tajik dresses, i.e. colorful two-piece ensemble and in some cases, worn over ample dark robes.

In the end, when the authorities call on women to wear ‘traditional’ Tajik dresses, defined as the colorful two-piece ensemble (loose pants and robes with short or long sleeves) what they refer to is in fact a Soviet creation. It is a convenient distortion of history.

In some republics in Central Asia those women who wear hijab (the modern Turkish style) face challenges in offices and schools, cannot enter buildings, and even cannot freely walk in bazaars or streets. Why hijab has become one of major political issues in the Central Asia?

Because it is a symbol, some would call it a symptom, of the religious revival taking place in many parts of Central Asia. The secular governments of Central Asia, still greatly influenced by the aggressive anti-religious policies of the Soviet State, are fearful of what they perceived as the radicalization of society. Also, most Central Asian States do not tolerate much political opposition and Islam is seen as a mobilizing force that could challenge the secular narratives of the authorities.

Are religious people in the Central Asia, including hijabi women, more politically active?

Not necessarily. A lot of religious people, including hijabi women, are just interested in religion and are not involved in politics. However, Islam has become such a salient political issue that hijabi women and bearded men sort of make political statements…in spite of themselves! CA governments have banned and outlawed all religious-based parties and it is impossible to politically mobilize and defend religious issues at the political level.

Religious people are not necessarily political but their life choices somehow reflect the failure of the State’s secular narrative and ideology.

When talking about traditions and national values, especially related to dress, why do governments focus only on women, not requesting men to wear joma and chapan, but even shaving off their beards, which were also part of century-old tradition in the region (100 years ago you probably hardly find a shaved man in Central Asia). 

Again, we have to go back to Soviet policies to find an answer to that question. The liberation of women in the early days of the USSR had a double objective: 1) to liberate women from patriarchal domination, 2) to undermine and delegitimize religion and religious authorities. The emancipation of women was seen as a symbol of progress and socialist achievement. The same can be said today. Authorities see the growing numbers of hijabi women as the return of obscurantist traditions. Consequently, women’s garments become the target of the authorities and women’s behavior and morale come to embody the progressive and secular character of the Nation.

Is there any study or statistics on what type of women mostly suffer from domestic violence, ha less power in home, less access to education and jobs: — those who wear hijab or those who does not wear it. And if it really differs, is it related to the level of religiosity or not? I mean, can you say, “the more you are religious or the less you are religious, the less career opportunities and freedom you have…… if you wear/don’t wear hijab, then you….”.

Unfortunately, domestic violence is an issue that many women are confronted with in Central Asia and it has nothing to do with Islam as it affects women from different socio-economic and religious milieus.  Regardless of religious beliefs, there is a certain degree of conservatism and paternalism in Tajikistan that prevents women from being truly emancipated. Though they are active in the labor force, the presence of women in political and State affairs has decreased in the last few years.

For what concerns education, the issue is multi-folded. In general, most religious people support the education of women; “The education of women is valued in Islam” is a sentence I have heard over and over during my stay in Tajikistan. However, in some cases, it is deemed important not necessarily because education empowers women but because it makes them “better mothers”.

There is an interesting paradox due to the fact that because there is a hijab ban in education institutions, girls and women who wear hijabs cannot attend school. So it is not religion that hinders the education of women but a secular policy. Most families comply with the law and make compromises. In most instances, girls will put their hijab on and off at the schools’ gates, but some of them will just drop out of school or not pursue higher education. Also, it has become difficult for hijabi women to find jobs. The public sector is de jure inaccessible while the private sector is de facto impervious. Finally, the overall bad economic situation and lack of perspectives hinder the empowerment of all women.

A part of population, especially those from the cities, supports government actions against hijabi women. At the same time, these people claim they are Muslims. If these people do not have any political reason, then why are they against those who follow an important Islamic rule?

There are many ways to express one’s religiosity. There is a significant portion of the population who identifies as Muslim but who cherishes secular values and regards the religious revival as some sort of Islamic radicalization. There is definitely a clash of values. In Tajikistan, the situation is aggravated by the fact that during the Civil war, opposing sides were broadly identified as the incumbent secular authorities against the Islamists — mostly represented by the Islamic Revival Party of Tajikistan. Though the conflict was more a fight between different regional factions, some people have come to identify Islam with violence. However, some secular-oriented people also tend to mistrust religious people and dub them as “fake”. They are under the impression that people who display religious signs or who perform the pilgrimage (Hajj) do not hold true religious feelings and do it only to make themselves look respectable in front of others. There is great mistrust and lack of understanding between the two.

A fight against hijab started in Tajikistan, then Uzbekistan followed it even in a harder way, in Kazakhstan and Kyrgyzstan now they started talking against hijab, and I have no information about Turkmenistan and see their women all in one style of a national Soviet Turkmen dress in TV and official pictures. Taking into account how governments of the republics here hardly hear each other on political and economic issues, doesn’t it look strange to have identical policy regarding hijab?

Once again, we have to look into the Soviet past to explain the similarities between Central Asian nations. Even though the Communist ideology was abandoned after the break-up, religion continues to be mistrusted by the political elite of these countries. It is seen as contrary to progress and modern life. Again, giving that the Central Asian countries are not very democratic, religious revival is seen as threatening since it could potentially develop into a political opposition movement.

 ПОДПИШИТЕСЬ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПЕРВЫМ В КУРСЕ СОБЫТИЙ 

comments powered by HyperComments